西方政治思想史/第一时间更新 政治思想,霍布斯,柏拉图/全文无广告免费阅读

时间:2017-11-11 02:27 /游戏异界 / 编辑:佐为
经典小说《西方政治思想史》由麦克里兰 倾心创作的一本历史传记、未来、机甲类小说,主角政治思想,德意志,柏拉图,情节引人入胜,非常推荐。主要讲的是:--------------------------------------------------------------------------------...

西方政治思想史

小说朝代: 近代

核心角色:政治思想,柏拉图,赫尔德,霍布斯,德意志

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西方政治思想史

麦克里兰 著

导 读

鉴古足以知今

江宜桦

“西方政治思想史”通常被列为政治系学生的必修课程之一,大概因为政治学者认为规范的知识有其不可取代的重要。但是授这门学问的人仍然经常面对质疑,不仅被要清楚界定政治思想的意义,也要答复为什么我们研究政治思想,以及如何学习政治思想。现成而通俗的答案当然是有的,然而对好学思的人来讲,既有的回答永远显得陈腔滥调,只会留下更多的疑与不。这真是个“不幸中有大幸”的现象。“不幸”的是学习政治思想的人竟然连这门学科的定位、范围与实践都众说纷纭,找不到起码的共识。“幸”的是规范的知识果然没有普遍有效的标准答案,在现在与未来都还能继续战人们的好奇心、想像,以及建构学说、相互辩驳的能

界定政治思想的现成答案之一,是已故芝加大学授里奥?施特劳斯(Leo Strauss)所提出的著名定义。他在《何谓政治哲学?》一文中,告诉大家“政治哲学是一种想要真正了解政治事务的本质,叭及正确的或良善的政治秩序之企图”。在施特劳斯的想法里,西方政治思想传统的特就是苏格拉底(Socra惝)、柏拉图(Plato)、亚里士多德(Arstotle)等希腊先哲所彰显昀探索精神。他们不以世俗社会的种种意见为足,一心想要探究政治事务的本质,以形成真正的政治知识,用来衡量、批判现存政治制与理想政治秩序的差距。正因为施特劳斯(以及他的子们)视古典政治思想为政治哲学的典范,所以他们对近代以的政治思想颇多微词,认为现代哲学家或者曲解了政治的本质,或者放弃了追良善政治秩序的天职。即使自由民主制算是近代政治。

西方政治思想史思想的一项成就,但自由社会隐着价值虚无主义的危机,依然有待古典哲学的德加以拯救。

然而以政治哲学为追良善政治秩序之观点,却遭逢另一些政治哲学家的质疑与抗议。汉娜?阿特(Hannah Arenrlt)也是20世纪最创意的政治思想家之一,她虽然与施特劳斯一样受德周哲学传统影响,仰慕古典哲学的邃与精彩,并因纳粹之过而避居美国,但是她却小认为政治世界有一个柏拉图式的、理想政治秩序的观念。在《哲学与政治》一文中,她说:“人类的多元成就丁所有人间事务的宏伟与悲怆,政治哲学家应以此多元现象为其惊叹思索之课胚。”阿特显然不认为“追惟一的最佳秩序”是政治哲学家的犬职,反而观察、反省人类历史层出不穷的新奇景象才是哲学活历久不衰的东砾

特相信人类生生不息,每一代人都有可能创造人意料之外的历史局面。政治思想家的角因此比较像是一个娓娓述说精彩故事的人(a stoy-teffing per-son),而不是擘画蓝图、带领众人兴建大厦的上匠。政治哲学家固然免不了批判工作,但永远不能忘记人类秉多元,其政治行的可贵正在其能成就大菩与大恶之创造。我们姑以施特劳斯与阿待的名言为例,使可窥知“政治思想”的定义言人人殊,难以单一答案。

在此情况下,若一步询问研究政治思想何益,则回复自是林林总声,各有其理据。譬如,有人以政治思想史为政治学之理论史,指出过去两千多年来西方人的政治思考结晶尽皆包容在此一课程,因此除非我们不想了解人如何理解政治并规范公共生活,否则应当仔研凑西方政治思想史。而纯就其作为一种“历史”取向的学术领域言,政治思想史也像其他种种历史(如社会经济史、制度史、文学史、音乐史、美术史等等)一样,足以发挥“鉴古知今”之普遍作用。

另外,也有人固然同意西方政治思想史为一“历史”取向的学问,却不苟同研读历史的目的在于“鉴古知令”。他们主张每一历史阶段都有永不重复的特,因此研馥思想史仅仅为了尽其所能重返过去,入了解并欣赏每一思想人物或时代流的关切所在:,探知识的趣味因此构成学术工作的主要意义,寻找人类兴衰的训反而成了浮夸不实的理由。

但是相对于此,也有人不太重视西方政治思想在“历史”意义上的鉴古足以知今。他们研读政治哲学,纯然出于撷取灵,建构规范理论之目的。思想史的背景脉络问题,时代连续问题或历史有无重复现象问题,都不是他们阅读古人时必须再三参详的问题。他们为己的现实战所困,虽知古人著作_并非为今人问题而发,却汲汲以过往哲思为无穷藏,希冀从中挖掘吉光片羽,以指引人类继续往的方向。

此所以当古人面对堕胎问题、环境污染问题、国族认同问题,或基因工程的理问题时,依然回头搜寻古人智慧,既小在意时代错置的讥评,也不担心古人对此问题可能无言以对。对于他们,政治思想史的学术旨趣仿佛在于找寻一个安屯命的终极规范,此规范未必普遍永恒,却有助于行者自我清明。诚如韦伯( Ma V:-eber)在《学术作为一种志业》演讲中所说的:“一旦你们认定了这个实践立场,你仉就是取这个神来侍,同时也得罪了其他的神。

凼为只要你们忠于自己,你们必然地要得出这样一个在主观上有意义的终极结论。……这也是作为专门学问的哲学、以及其他学科.I,在本质上涉及原则的哲学讨论,所试图达成的。”韦伯在此处所流出来的决断论彩,正是许多政治哲学研究者的自我写照., 如果“为何研究政治恩想?”这个问题只能留待每个人自己去网答,那么对于“如何研究政治思想?”我们义有什么资格妄加议论、提供通则呢?事实上,~t方政治思想学界在近二三十年来存在所谓“文本”( text)与“脉络”(c帅text)之争。

文本派认为政治思想之研究首重被研究者的著述典籍,如果我们花工夫读通个别思想家的主要作品,则作者的原旨、意图与限制然历历在目。,帕反地,脉络派认为时代脉络才是理解一个思想人物及其关怀的主要依据,惟有透过当时存在的大量历史文书、私人通信、生活纪录等等,我们才能认知影响一个人物或思的真正因素,并由历史之中掌其意义。

此等争议之得失并非本文所能裁断,而阅读本书之读者大概也对此辩论无多大兴趣。大家所关切的,可能是如何着手了解西方政治思想,而不至于走太多冤枉路。在西方国家,政治思想史的学常以阅读原典为基本要。原典( class{cs)是指历史上比较重要、比较精彩的思想家原著,如柏拉图的《理想国》(rhe RepLLbZ/C)、马基雅维里(Machiavelli)的《君主论》( thePr/rzce)、卢梭(Rousseau)的《社会契约论》(The Social Comraa),或黑 一一 4 西方政治思想史格尔(Hegel)的《法哲学原理》(Phitosoph0矿Rrg/U)等等。

这些作品历经时间考验,对世影响远,故窟有“自成一格”(a class by itself)的重要。阅读原典使一个人直接面对过去的大思想家,分享其写作的焦虑与突破,确实是培养见识、提升视的不二法门。不过,阅读原典需要时间与耐,碰到晦涩难的段落甚至有待师友相互讨论启发,才能获得真正的助益。因此除了炙原典之外,还必须找寻其他探索政治思想的途径。

对于非西方的读者来讲,阅读原典还有一些西方读者所没有的障碍。首先,许多重要的原典并没有适当的中译本。渎者若是直接阅读原文(或英文本),常语言隔阂生疏;若是阅读坊间已有的中译本,则常发觉译文平不一,其错误百出者使人如坠云里雾中,而其文笔生涩者叉令人觉得味同嚼蜡。其次,阅读原典预设一个文化脉络,西方学了自在此脉络中成,多少理解书中所涉及的人物、事件与行为规范(如基督用用义、美国独立战争的过程等)。

非西方学子由于缺乏此一共通文化背景,除非在阅读一部原典的同时也广泛而勤奋地收西方各处文化,否则不容易掌异文化的可贵资源。凡此种种原因,皆迫使我们除丁直原典之外,最好还要借助一些通论、介绍的书籍,以减阅读原典的蚜砾。事实上,即使在西方国家,向来也有通论政治思想材的撰写。譬如塞宾(GeorgeH+Sabine)的《西方政治思想史》(^History of PolrnZal Tk吖),自1937年出版以,就广为大专院校师生所采用,其权威甚至连政治系以外的人文社会学者也乐于引述。

继塞宾之,施特劳斯及其芝大同仁克拉普西(Joaeph Cropsey)也编辑了一本质量俱佳的《西方政治思想史》(Histoy of PoLitical Ph,rlosop/y,),至今已修订发行过四版之多。塞宾的著作大上出自一人之笔,其优点是出、一气呵成,缺点则是文献较为老旧。施特劳斯的编辑本收录三四十篇名家之作,其优点是每位思想家都由专门研究者介绍,内容广博精确;但众专~i Xt2lIA的研究对象往往意见有别,故与一贯自然稍逊T独撰述者。

相较于上述两种著名的通行本,本书首要特在于文字通俗流畅,所有介绍几乎皆以谈讨论方式行,因此语化程度高,极易拉近作一一 5鉴古足以知今者与读者的距离。其次,作者比较着重近代及现代政治思想的发展,在800页左右的原稿中,15世纪以的部分占‘r 600多页,约为全书五分之四强。由于篇幅充裕,因此作者可以从窬描绘现代政治思想的流派,不仅包括了帕累托( Pueto)与弗洛伊德(Frcud),甚至还涵盖到莫拉斯(Maurras)与奥克肖特(Oakeshott)。

在20世纪行将完全走人历史之际,此书乃是惟一反映这种时代的政治思想史通论..最,本书比两部著作幸运的是,它找到一位出的翻译者。彭淮栋先生在翻译T作..卜素有盛名,对此书之翻译显然投人甚多,故译文典雅流畅,可读强。不过原文比较语化,译文比较文雅,少了临场对话的觉,多了洗练的陈述味。本书在英美出版界畅销,想必足因为出,雅俗共赏,故为学术界与文化界共同推崇。

台湾读者有幸,能在原书出版之不久,即有此译本可读。如果本书能引起凑者一步索阅原典之兴趣,则其贡献之大,又岂是笔者简短导论所能形容。(本文作者为台湾大学政治学系授) 言 这是一本老式的政治思想史。书中为读者解述许多伟大的典籍。所“选择这些典籍,有的是因为它们车有伟大之处,有的足因为它们对世界或其他典籍造成影响。

我没有采取什么情节故事的主线。我试过,结果只做成一条断续浮现的主线。,这部政治思想史可以说足从底下写起,注意统治者,也兼重被治者。我向来认为.历来论者对几民——有时称为民——所下的功夫一直不够。政治的素材是人,一位思想家对这素材的观点一定会影响他对政治可能及应有境界的想法。不过,我发现这样的写法很不容易维持,因为思想家_芰于政治共同素材的看法往往藏在他们的著作文字之中,这些文字篇章必须摆到刑架上拷问,才发宙实情。

而人人都知,拷问供得到的案情不可靠。我讲授政治理论多年,这本书是个成果,但我仍有许多疑问。金恩(Richard KIng)、卡瓦纳(Dennis Kavanagh)、与里(Daric-J Regan)读过这些文字,给了我很好的建议。马可斯(Robert M~i:us)慷慨的化里斯(Peter Morris)的机智与智慧则一直令我惊喜。艾普莉-吉本t April Gibbon)处理十J_字稿+表觋她一员的慧思与耐心。

我还要向我先的两个学生表示谢意。史代普托(Lee Stptoe)在一次研讨会七的一个概念,使我怀疑社会主义的目的能咀地的社会主义手段达成,伊丽莎?华特斯(Elizaheffi Wdters)则让我明,关于柏拉图《理想国》里的卫士阶级,我有一个复杂的论证(而且我颇以为自豪的论证)完全没有必要。最,我要谢谢保林(Tom Paulin)。

这些年来,要是没有他鼓励,并且在星期一晚,七为我打气,这本书永远写不出来。一 9 ~编者的话 中国对西方政治思想的介绍和研究,已经有一个多世纪,并且经历过三次高,它们分别是在20世纪30年代、50—60年代以及改革开放以,但两次的高分别被抗战和文革所打断。因此,虽然中国学者在这方面也曾达到相当程度的研究平,出现过像萧公和钱端升这样的著名学者,但从现在的情况来看,我们在很多方面仍然不得不从头开始。

这是中国学术的悲剧。中国在对鳆方思想,特别是政治思想方面的了解还是非常不够的,与中国的发展和向世界的开放也是非常不相称的。对西方政治思想行全面的、系统的、原原本本的介绍和研究,已经成为中国学术界一项刻不容缓的任务。本书围绕西方政治思想发展过程中的一些重大理论问题以及各种不同思之间的关系,对西方政治思想的历史行了全面入的介绍,并且就一些重要的理论家在不同的理论问题上的贡献及其思想中存在的缺陷行了一分为二的分析,同时对于西方政治思想史这门学科的形成和演,以及在这个领域中的主要研究成果也行了简要的介绍。

现了西方政治思想发展中的连续,又兼顾了个人各个重大问题的相对完整,对于政治思想史的学与研究有一定的参考价值。我希望中国读者在阅读该书过翟中一定要注意采取批判度。作者是一名西方资产阶级学者,立场是十分鲜明的。书中不乏较为骨词句(为尊重作者著作权,#书末作删改),希望读者一定要加以鉴别和批判。

我们鼓励不同

的正义的人竞争,只会与不正义的人竞争。所谓“竞争”,柏拉图的意思是克、支,也就是统治。正义的人不会在他们共认最重要的事情上彼此竞争,因此由正义的人构成的统治集 - 51 一 国家的卫士与正义团将会是团结一心的: 柏拉图认为,判断人的足度,应该是他们如何彼此对待。卫士对待其余卫士,廊该有别于对待他们所统治的人。

柏拉图的意思是,由此可以测出通过了卫士训练的那些人足不是真的堪任卫士。j《理想国》第六章说明可能造成理想国败的过程,显示柏拉图认为,理想国败的最可能原因是统治者的训练过程出了差错。卫士与非卫士的区别,只在其知识。这知识是免某种内在制约的产物,永远有作伪的可能。若拣择过程有疏,有个作伪者通过了,则查出这个作伪者的方式之一,是观察他如何与其他卫士相处。

假卫士会有拙急切,有那么点儿太努的痕迹;他会总是比别人认为适当的程度多走一步半步。这种心如何形之于外,小难见得。真正的哲学家担任统治者,是勉为其难的。他一心在善,但接受统治的担子,因为善只有在正义的人统治的城市里才能存留并发扬。卫士主治,旨在尽可能普及正义,的则是幸福,因为正义的人比不正义的人幸福。

统治在卫士并不完是苦差事,但因为不是他的最,所以确实是责任义务。,几乎算卫上,但并非真卫j_的人,会由于太有心发号施令而;他会想要显他对此事多么在行,不知不觉就与其他卫士较争胜。这值次佳卫士于是流丁荣誉政治的格,他只适留在军事即助手阶级里,结果躐等而升,才不称位。真正的卫士,与假卫士及其他所有统治的集团或个人都不一样。

真正卫士是不住说才肯担任统治之责的。在别的所有政,统治者显然从统治中获得一些东西:财富、名声、适等等。卫士执行其功能,则丝毫得不到一般所说的好处;甚至呵以说,常人所说的好东西、好事情,都被从他们生活中排除掉。他们被止碰触金银;他们的生活被严格控制,只能于特定的寒当行之;他们共同用膳,食物俭约,纵有名声可言,名声也归于集团而不属个人。

此外,统治在卫士亦非易事,因为他们没有一定律可以依循,一切决定都必须从第一原则来透彻考虑而做成,不能参考规则与例。既然如此,如何预防卫士将决策推给别的卫士去负责?每个卫士为什幺不能说:“这件事,让别的有适当资格的人做好'r。让我专心我的哲学吧。我知决策必须由够资格的人来做,可是何必非我不可呢?只要是和我一样的人做的,一样会是好的决策。”理想国应该由哲王统治的论点无法令人信,一个卫士为什- 52——西方政治思想史么应该投入统治工作的论点同样无法令人信

各个卫上对统治的实务兴致缺乏,极可能在统治集团内部产生一种竞争,只是这种竞争与假卫士混统治阶级而造成的那种竞争相反而已。假卫士是为了急于显示自己善于号令而无形中与别的卫士竞争起来——与真卫士比表现;真卫士则是为了不愿意无法专心于他最喜的哲学追,无形中竞争起来——竞相把统治的担子推给别人。这一点,对柏拉图是个不小的战。

他竭思尽虑以保持统治集团团结一心为首务,结果卫士之间却可能出现这种他认为决不会有的竞争。也许柏拉图从未设想哲王会有一个以上。一个当然就够了,不会发生他推给别人去统治的问题,因为不会再有一个像他这样的人。但是,由理想国那般精心设计的育安排看来,我们可以确定,那种设计是为了产生一群统治者而做的。否则,何必设计这么一制度,如果它只可能产生单单一个王者人物?如果只产生单单一个,怎么不可能一个都没有?一个都没有,与一个同样可能。

要说柏拉幽设计一整个国家,而赌的是万一它碰巧偶尔会产生一个有统治修养的人,实在不大可能。因此,即使柏拉图不曾说明他的统治阶级可能有多少入,我们也大可设想那将是一个集团。这样的话,问寇仍在:有什么机能使一个卫士愿意拥庸统治,而不将此事推给别的卫士?(柏拉图可能说,公平的办法是众卫士流统治,但他没有这么说。)答案也许在正义这个理念本

正义是一个整诸部分之间的适当关系,这适当关系意指一种工作戈系。统治有必须生生不息的特质,必须无时无刻不在持续。统治不是征。就一个个人而论,理智克比较次等的官能与望,并不是一劳永逸式的,而是在与次要官能建立适当关系之,必须继续使这关系维持良好的运作。理智必须获得训练,才有能形成这一关系,而且必须借维持此一关系来获得持续不断的训练,就如你想保持健美,就必须持续不断的健

个人的理如此,国家亦然。国家的理部分,也就是卫士,并不只是必须成为卫士而已;他们还必须保持他们的适任状,而惟一保持适任状,就是持续做卫士的工作,亦即统治。单是时时将善存乎眼里心中,而不实做,是不够的,一如训练有素的运员不能只是将强健之念肘时存子心中,以为这样就能保持他的强健。正义是由善的形式观照之下显现,但保持正义不坠,需要时习之,正义需要的时习是统- 53——国家的卫士与正殳治。

正义必须持续锻炼,另一个原因是理想国没有法律系。每一项决定,真的都必须由各个卫士自己思考而来。即使与柏拉图颇有共鸣的批评家,对《理想国》不提法律系,也到不安:没有法律,卫士的统治活将会不受任何控制。就是没有人控制卫士,至少也应该有法律的约束才对。同情柏拉图的批评者转向他的《法律篇》,松丁一气,因为在那里,统治者受法律限制,统治者的首要责任则是维持法律于不,并且从法律。《理想国》中没有任何法律系这一点所阻招致批评,是因为柏拉图自己都担心卫士的内在自我控制系统可能失灵,而且至少在原则上,这失灵永远是可能的。

不过,这项批评没有考虑到欠缺法律为卫士f『J带来的积极益处。一项统治决定是否得当,判准是其他任何一个卫士在相同情况下是不是会作成同样的决定。一个决非幻想的假设是:面临要作一件决定的时候,各个卫士都会想见他的思想过程就是其余任一卫_上处于相同情况下会有的思想过程。作成各件决定的时候,是所有卫士都在的,这个“在”的意思,就像每个忏悔的人告解的时候虽然只对一位神告解,实质上是面对全

每个卫士都提防着其他每个卫士。将国家区分成不同的阶级,也舍有这种作用。来自两个不同阶级的两个人之间,就有阶级关系,也就是说,任何一个来自某阶级的人,会像其阶级中任何成员那样对待一个来自另一阶级的人。因此,那样对待他对不对,不思可知的判定标准是:(我这阶级的)其他人会如何对待他?以这样的运作模式促阶级团结,优点十分明显:这种模式既能促团结,又是对阶级成员行为的一制约。

缺乏法律制度的另外一大好处,是使人民更容易统治。我们已习惯一想到如何管制人的行为,就想到法律,因此很容易将没有法律与无政府状联想在一起。柏拉图的《理想国》指向一个与此非常不同的结构。你知你的行为应该如何吗?法律没有告诉你,不过,有个卫士阶级在,这项事实就告诉你有些事可以做,有些事则是止的。你有如置一个你对其风俗德都陌生的国家。

你会处处谨慎,举于投足的仅有上法是学四周人的样,就像人到陌生的会作礼拜,往往站在排;初来乍到就站在面,没法学样,必有越礼失之虞。模仿,照着别人的样子做,认定他们那样才没有问题:以此形容人在一个有统治者而没有——54一——西方政治思想史法律的社会里的守法行为,足为传神写照。没有规则,被治者会自立规则啬 柏拉图理想国的卫上统治如果受到战,这战比较可能的来源是助手阶级,而不是被治阶级。

助手阶级的成员是被选充卫士但来未能格的人。柏拉图自己已预料这批优异而有点不得志的人可能成为阶。助手阶级有设治阶级缺乏的一种团结。这个阶级是国家的军事与警察量。柏拉图的理想国里会有多少助手,并不清楚,因为柏拉图在数字方面没有精确的提示,但我们可以确信助手数目将会比充分格的卫士多,而比被治者的人数少。

比较不明朗的是这些人要如何来意于自己的命运处境。卫士不能享有的东西,他们一项也不能享有,但卫士获得的补偿,他们叉一项也得不到。助手阶级与卫士同样过着高度纪律化的军营生活,既无家生活,也没有财富,但他们永远不大清楚他们为什么要过这种子。他们没有善的慧见来帮助他们自处,只有团队精神。柏拉图将他们比拟为专_J警卫的,对朋友和善,对敌人凶恶。

但他们其实可能无所事事。柏拉圈要他的理想目遗世独/。这理想目在经挤上自给自足,因此与外面的世界将会鲜有接触;由于远离海洋,因而不会有贸易,其不能有观念思想的往来,因这可能导致有人疑问这理想目的存在有何可取。柏拉图如此构思理想囤,心中所念大概是斯巴达。要剥汲斯巴达人战争,困难人所共知,斯巴达倚重由良家子组成的陆军甲兵为磐石,也大异于雅典依赖由下层阶级司桨驾船的海军。

雅典重商,实行帝国主义与民主,这些东西,柏拉图心目中的理想国一概不要。这么说米,助手阶级平究竟何所事事?四处窥察,也许,眦及训练作战,但战争将会十分罕见。这很难说是可以令人心意足的一种生涯。依柏拉图之见,由行获得的足,是自我实现之钥。那么,助手阶级中喜欢活的分了必定特别如此。再多的假想摹拟作战,也无法代替真正的战争。

结果,助手不是士气低迷不振,就是蚜砾累积向真正的战争,与此蚜砾俱至的,将是军事政影。卫士处此情况,能有什么办法,难说得很。他们人少,助手人多。卫士将必须依赖年战士对年纪较与资格较的军人的尊敬,来抑制助手的不。卫士,fi J自己也曾经是助手,或许柏拉图认为这种对年资的尊重会持续不断。这种想法可能行得通。

军人涉A统治工作的程度如果一一一55——一-国家的卫士与正义逾越常理,近代政府有时候指派非常资的军官出任位高权重的文职。例如,殖民地起事而军方可能出手自行管事之时,政府可能借重一个老军人的铁腕来巩固政府对其部队的权威。柏拉图设计了一个国家宗,助手也可能因此而安守其分,,柏拉图的国家有一个高贵的神话支撑,说人都是同一位拇瞒的子女,这位拇瞒产生了金质、银质、铜质的人,与柏拉图为他的理想崮划分的i个阶级各个对应。

这些金属相混,就是渎神,又因为这个国家里的阶级划分是一种功能划分,你要是僭据你并不适的功能,也是渎神。国的设计,招致…些批评柏拉图的人质疑,柏扎图声称《理想国》所说的理想国是建立在理之上的,他要如何自圆。金属神话像极了政治宣传,柏拉图并且似乎自毁立场,说假使人人,包括j七,信从这个神话,对国家将大有裨益若是如此,则以那么漫又严格的育,要他们能认识善的形式,所为何来?灌输国,效果不是一样?这么说好r,以卫士论,相信金属神话决难代替对善的形式的知

见,因为他们如果无此知见,就不能明金属神话的宗旨是要人相信这件本是善的事情。柏拉图说卫士也必须相信这神话,意思只是说他们必须知将国家划分为三个阶缀是好的,以及这国家里有相当数目的一群人,这群人只有透过这个神话才能识见此一真理。他如此说法,很难视为大错,除非我们认为凡相信宗真理都要不得。与大多数希腊人一样,柏拉图认为一个人没有宗,即落完整的人一乘,就如一个城市没有其公民公认的宗,即称不上完整的城市。

问题:柏拉fS要我们多么认真看待其理想国中的宗?这个问题稍一步,其实就是这个普遍问题:整而言,占希腊人多么认真看待宗?这是个困难重重的削题,因为你如何答法,可说叉取决于你如何回答以下这个问题:无论是谁,他可以将哪~种宗当真?无神论者会说,没有哪种宗可以当真,基督徒会说只有严肃的宗可以当真。

者说的,自然足基督。基督可以当真的说法,据在于它在神学上是连贯的,有证据基础,因而能为理的人所认同。这三样,古代希腊宗jG-备。古代希腊宗是公共遵守之物,不是内在的皈依,而且没有一的神学系。不过,如此看待古希腊宗,未能考虑到宗在古希腊人是做什么“用”的。希腊人没有政分离的观念。

在他- s6 -西方政治思想史们,宗是引导与控制生活秩序的一个层面。由实际层次言之,意思就是一个办法行不通,换个办法就行了。以遵行宗达到社会控制之效,就不必大笔花费来建立这种控制所需要的强制量。按照近代标准,希腊城市的生活大多濒临需要救济的平,得起将统治功能职业化的城市,为数甚少。希腊城市的统治阶级,在某一层次来说只是名义上形成阶级,加上大多数城市派系争,政权治蹈蚀必不时引起不愉雪跌

在位的统治集团制定又兼执行规则,遇事井无一个不偏不倚的同家机制可供上诉以调和转圜。在这种情况下,任何能援引某种超个人权威为据的社会控制形式,统治集团必定乐于取用,作为药的糖。柏拉图的国设计,也许这样观察最得其解。他的想法可能是,比起由一个统治阶级明明沙沙行使强权,一种上下共遵的宗提供的社会控制较为温和,不容易招致不

柏拉图寄望他的理想国天地久。在古代世界,要设想一个国家以同样的形式永远存在,有多么困难,实在不难了解。斯巴达这个奇迹暂置不论,在整个国家都能出现又消失的那个时代,城市建立又毁灭是常则,而非例外。柏拉图是首先看出内政与外政策的关连的人之一。期分裂的城市,在要和平还足耍战争方面,往往也立场分裂,就像他们在其他所有事情上也都立场分裂。

主战的一方往往向也有主战褫的其他城市拉帮寻盟,对跟他们一样拉帮寻盟的城市作战,如果得胜,就在盟友协助之下班师回城,与家里的敌人算账。寡粤耀与民主派都这种游戏,因此形成外政策加剧阶级战争之。希腊人大多看不出有什么办法能打破这种政权起落替换的恶循环,难怪柏拉图在《理想国》里说,这个世界里各个城市如此模样,应该视为两个城市,而不是一个。

在《理想国》第九章《不完美的社会》里,柏拉图认为这些政权换的原因有其通则,而且有一明显模式可循。政治退化 在《理想国》第九章,柏拉图。rt荣誉政治、寡头统治、民主及君统治,视之为他的理想国的退化形式。他假想理想国曾经存在,他自——57…一 -国家的卫士与正义己当代诸邦是其退化的翻版。他要我们将这个退化过程看成假使未来有朝一要建设理想国,就必须防备的威胁。

柏拉幽认为统治的卫士阶级如果不巧被一个荣誉格之辈混人,会造成怎么样的小安定,我们在面已经谈过。在《理想吲》的《不完美的社会》这部分,柏拉图用个人格的不稳定,来说明舍他的理想围而外,一切国家都是不稳定的,他并且提出其不稳定的程度等级:不完美形之中,荣告政治最稳定,专制统治最不稳定;寡头与民主介乎这两极之间。

柏拉图由个人格之不稳定着手,讨论政治不稳定的问题,我们很容易觉得他失之天真,因为我们习惯将政治价值与社会价值拿来与一政治制度并置联想,说个人与政治上的安排是靠一政治制度中介调和的。不时有人为柏拉图设辞开脱,说衡以世标准,希腊城邦规模甚小,在这些城邦里,个人的格举足重;比起规模较大的嗣家,个人的格与一个城邦的格比较“接近”。

这些开脱之辞其实没有必要,因为城邦塑造着个人的格。柏拉图对个人格的兴趣源自一个十分直接的会,就是人不容易治理。他同意,人依其以灵哪一方面为主——理、精神、嗜_一可以分为三个类型;但是,说这分类是将灵加“外科手术得到的结果,未免误导。这种分类,其实是与不同的城邦类型所塑造的三种政治类型互相对应的。

指责柏拉图将人的格视为单纯先天生成或天养成的结果,也没有理。柏拉图这种格分类更不能视为一种预测,说哪些男人与女人的格最将会成什么面貌。一种格在某些环境及某些训练之下,才会往它的自然方向发展。以柏拉图的世界观而论,世上任何国家都极不可能是哲王那一型格能自然发展出来的地方。谈起格,柏拉图是悲观的:最好的格—E腐化,就是最格。

他的格观念,其他心中最好的格,与“能够抗拒涸豁”的意思大有距离。也正因为他对希腊人抗拒人生比较西劣的涸豁的能砾萝持悲观,他才如此重视格的养建设。在建设其公民的格方面,最有名的是古代的斯巴达。普卢塔克(Plutarch)为据传建立斯巴达宪法的利库尔戈斯(T,yCl,rus)所写的《利库尔戈斯传》(fe of Lrc“rgus),篇叙述斯巴达如何以战争训练年人,柏拉图自己有关名誉政治的说明又极以斯巴达为法式,我们可以由其中推知,在柏拉图的看法里,就是利库尔戈斯那般精密建构的训练- 58——西方政治思想史系,最也是因为与理想尚有差距,小得不失败。

荣誉政治的社会堕落为寡头统治,因为荣誉政治人物如果没有别人指点,就不知希腊应该追什么。军事素养是外在强加于他的纪律;克己,以及重荣誉而财富,他当然被灌输而谨记在心,fH是,荣誉政治人物很容易被引导从事战争,这表示他也很容易会被引入其他方向。荣誉政治永远有个脆易之处,斯巴达的崩溃就是活例。斯岂达有丁帝国,种种自肥的机会也连带上门来之,斯巴达式的自制在金银财宣告不支,军事名誉的竞争一夕之问成全无尊严的临财苟得之争。

名誉政治尚未崩溃之时,财用生计从何而出,不难解释。只要避免奢侈,垄断权的武装部队就能很容易向其统治的人民抽得生活所需。人民不必遭受大规模的经济剥削,也不会被当灰;农只要上缴责物,加E不生非分不臣之念,至少町以阿个安全度。寡头统治,也就是荣誉政治的自然退化形,则因为无法为被统治的阶级提供安稳,耐自始就不稳定。

寡头统治者可以看成厌弃战争的荣誉政治人物。他们钱惜费,不愿意付出以备战争,一旦战争降临,茫然不知所措。他们人数少,无自行守城卫土,复因平追逐财富,恝军事训练,仓皇之中而得不将下层阶级加以武装,而为这些贫穷却精瘦的人民所笑。最彻底的寡头统治阶级,由守财及其饱食终臭骄子构成。寡头统治者擅蓄财谋利,蓄财谋利最容易的途径是放高利贷。

没有哪个识得利害的寡头统治者会坐令自己成为高利贷的牺牲品,但每个寡头统治者都因其子而陷叵测之境。每个寡头统治者都梦想儿子有朝一继承家业,而为了显示自己克绍箕裘,这儿子必须显示他与他老子~样,有能将他所有嗜列为次要,独钟财富。这螋儿子们知,继承家业之,他们就富有了。然而他们何必苦等?而且可能得等上~段非常慢的岁月。

守财蝇常寿,古今皆然,因为他们牺牲一切放纵,一心追财富。寡头统治者的年很可能愁上心来,等他老子去世,他会年纪太大,无受用大笔财富。这子如果听从潘瞒的话,谨走成为守财之路,心无旁骛,则这种愁绪将格外浓烈,因为他继承家业之时,会已经是个寡头统治者。凡此种种,随时寻找机会放高利贷的其他寡头统治者不会不一一看在跟里。

他们会助这些子,办法是贷款给他们,而那是“放了 一59 国家的卫士与正义毒的贷款”,亦即实质上以他们潘瞒之北为抵押..这,无论在借方或贷方,都不是家和乐的理想基础,、现在,借方有理由巴望他潘瞒离开人间,贷方则时刻担心别人也样依样葫芦对他儿子做这种事。这些儿子的败,陷整个寡头统治系于不测之祸=柏拉图认为,使一个政府类型持久的,是统治集团内部团结,但他在此显示…群寡头统治集用会落得多么彼此离心离德。

儿丁与潘瞒针锋相对,而儿子的败肇因是这些潘瞒。每个寡头统治者视其余寡头统治者的子为人人得而逐之的猎物,并想法保护自己的子,但同时也知人同此心。到此地步,寡头统治成一种充戾气,惨币忍言的当。,寡头统治者的,小幸福,正是柏拉图所说不正义则无幸福的例子之一。诈义者较不正义者幸福;寡头统治不幸福的程度,与寡头统治从理想目的正义堕落下来的程度成正比。

按柏拉图所持政治腐的尺度,寡头统治再下一阶段是民主制度。柏拉图依照幸福与不幸福来衡量正义与不正义的办法,8,f也讨论到民主制度时,出了问题。,嗜财如命的潘瞒拍心儿子掷家财,这种担心极易了解,甚至有点老生常谈。没有谁会认为这是人类幸福之。但柏拉图笔下的民主制度叉不一样。昆主制度令桕拉图棘手之处在于,至少乍看之下,民主足一种引人的生活方式,既引民主制度的领袖,也引人民自己。

关于这一点,柏拉图非常诚实。在民主之中,人人可以选择他想要的生活,而且在这方面天天可以改心意。寡头统治为了积财守财,至少必须专心一志,并且避免自我放纵,民主人则“为当下之乐而活。今天醇酒、女人、高歌,明天而包与;今天辛苦庸剔训练,明天怠惰安逸,或者接着一场哲学研思。不旋踵,他又沉迷政治,东奔西跑,说什么、做什么,全凭当下一念。

有时候,他一心尽向军旅,有时候叉全心汲渡于生意事业。他的人生没有条理秩序……”文提过,柏拉图要我们相信正义的人比不正义的A幸福,而且他指的幸福,意思毫不高,就是我il'J -般所说的乐,因此,他主张民主比理想国、名誉统治或寡头统治都不正义的时候,他知他必须三思而言。比起在柏拉图所定退化图式中较民主还高明一点的那些严峻、纪律分明的城邦形,民主制度让人择人生标,生活方式自由闲适,好像更能给人幸福的指望才对。

所以,柏拉图为了主张民主不妙,必须要我们非常认 - 60一一 西方政治思想史真严肃承认一个可能:民主难以久比。在他列举的所有统治形里,民主是最欠稳定的一个。民主制度虽然引人,代价是不稳定。柏拉图处理民主,与他处理其余统治形不一样,因为他对民主的政治演各阶

段有十分明晰的掌。寡头制度是由于不能应付战争而一夕消失,民主则经过一连串廓分明的阶段,才沉人煽政的泥沼之中。民主演的最早阶段,当然是其建立:在战争之中,或者由柏拉图没有明确指陈的某种原因,人民恍悟他们是自己怯懦才招来寡头统治。他们杀掉或放逐这些寡头统治者,宣布从今以所有官职开放,由抽签抽中者担任(选举在古希腊是寡头统治原则),而且人人从此过什么子,各听其

关系全城生活的所有重要事宜,一慨由全市民参加的人民大会决定。民主的第一批领袖,很显然会来自寡头统治底下的不阶层。寡头统治者那些败、债台高筑的儿子无疑也会参与这场对寡头统治的造反,他们就是民主制度的天然领袖。大多数人民没有多少时间打理政治,因为他1『J为生计奔忙,很情愿将公众事务由这些败的寡头子主持,这些破落子肆行劫富当,所得之财大部自肥,其余分与穷人,将百姓打点得且匣帖帖。

家领导着需要的,正是柏拉图认为智者派在雅典贩售的那种知识。辩士的训练是群众心理学训练。柏拉图有时将民主领袖视同智者派,是天生善于讨好群众之辈,是有能于真正的哲学的优异人物,只是被群众败。不过,柏拉图比较常用的说法,是将智者派视为-练煽家的人。群众心理学是可以传授的,这一点柏拉图并无怀疑。这不像治国之术或医学,并非真正的学问,而更像学习控制一只大无穷的巨型物;你可以靠观察与练习来自学,因为这东西并不难学,虽然可能花时间。

不过,由智者派来传授其关于群众情好恶的知识,要速得多。在民主的第一阶段,群众及其领袖是共犯。富有且优异的青年才俊备的,正是使他们对群众充礴的一些特质——才智、很好的记忆、勇气、慷慨,也许加上英俊的相貌与高贵的出。这样的人,我们不能指望他们抗拒得了群众的喝彩。在此情况之下,群众其实是辩士的巨型化,将这些青年才俊成他们心目中认为可以当他们领袖的那种人。

备这些特质.加上那种训练,自然而然成为群众领袖者没有理 - 61—— 国家的卫士与正义由币油生领导希腊、取世界之志,亚西比德即是一例。领袖的格中缺乏节制,是民主败灭的开始。我们必须这样设想:由寡头统治过渡到民主以,煽格的败尚未彻底。来成为民主领袖的人,原本成于寡头统治者的训之中,他与潘瞒争吵(他潘瞒可能走错一步,花钱为他买了辩士育),吃下放贷之徒下了毒的贷款,以为不可一世,对自己受到的各种拘束。

卜分懊恼。不过,拘束还是在的;柏拉图认为凡是育,总会有些影响,寡头统治存续一天,其子的心灵在某种程度上就还是有纪律的。寡头统治者的俭吝,将会与吵着要均醒足的各种望发生冲突。人民主之祖的箴规与范倒对这位群众领袖的格将不复发挥任何外在的节制作用。仅存的节制量,视这位群众领袖将其寡头训的价值内化的程度而定,但是,寡头统治者特有的自我纪律原则即使已人这位煽家领袖内心,也将必须与他人格中本有的种种争相要均醒足的望竞争。

柏拉图代煽东兴格败过程中的内在冲突,堪称民主政治第一阶段的精彩写照。民主政客既以取悦群众为能事,必须在人民大会中听取群众的喧嚣竞嚷,以投其所。处此情况,煽家知的仅有办法是听从群众里嚷最犬声的那一批,或者投群众得最大声的那件要。此时此刻,群众本格已是民主格,一切全凭当下所,牺牲最不此时此刻之宜的事。

群众的领袖置喧嚣的群众面之际,正是这些领袖的格抛弃所有外在约束,其内心本有的各岸玉望对他们逐渐增加需索之时。煽家的政治生活,这时与其内在的化彼此相映c他的目光无论投向外界或内在,都看见望向他需索,要均醒足;他以己从足他自己,也足别人,于是被往下拖到群众的平。群众发现领袖表现出没有高人一等的样子,起初颇得意,不过,人民需要比受到奉承更多~点的东西,才能继续相信领袖关心他们的福祉。

掠夺败落了的寡头统治者,可“保持他们乐片时;消欠债,以及重新分耕地,也能持续他们乐一段时,只是这一点做起来比较不容易。同时,旧富阶级消失或转A地下,民主成为新发财阶级滋生的理想温床,煽家于是开始对这些人起劫富的当。最容易的办法是造寡头统治谋不轨,接着大量举发人民的敌人,然是一连串审判叛国大逆。

过程之中,民主领袖开始舐到肆行杀戮的腥甜。谋, 一62一 西方政治思想史很容易巧成拙。幸存的寡头与新富阶级开始真的图谋大事,有的自愿流亡,有的被迫流亡,反正都有所谋,煽家因此陷入内外都有敌人的境地。煽家转君途中.另一方之计是战争。战争使人民更相信他们需要一个统治者;战争有利这位统治者,因为他现在可以向人民征捐课税以充战费,人民之中的游闭之徒则必须恢复_丁作,才纳得起税。

在此之,。民间已怨声时闻,所以规律千活很有用,能预防不之徒转而图谋不轨。不之声所怨何在,不难见得。人民当初追随煽家,原是贪图逍遥活,指望坐吃民主胜利品,并不十分介意煽家恣意中饱,因为群众得其余惠,已不愁温饱。再者,民主领袖并不以高其群众一等自居,所作所为,人民只要因缘际会,亦无两样。不过,事到此,开始有

好东西人人有份而集自利的成分不知不觉减少,牺牲小我成全人民领袖的时候增多了。纳税与战争本非群众追随其领袖的理由,等到这两样都端上施政台盘,各种闲话自然丁}:始不胫ffi走,说,到头来.这煽家从民主捞到的好处比人民多太多了,义说,战争来了,这回八成不会看到这位领袖先士卒。接下来是民主的第二阶段,民主领袖沦为君。

那些叛国审判使他尝过直腥的甜头,而食髓知味。他开始举目所见,四面八方敌人环伺,有真实的,有潜在的。失丧家的寡头统治者有的在国内图不轨,有的在海外伺机举事,人民的热心则益转成敢怒不敢言的默认c到此地步,该是煽家照顾自己安危的时候了,他们于是佩E君的正字标记,亦郎招募外籍卫军。这些卫军拿他的钱,只忠于他一人。

这些人与他可以算是同类,是其他城市心怀不的富家子。他们将成为他荒唐悖妄之行的伙伴,他们的要务也就是耍得他全由他们与他半斤八两的下流嗜摆布。他与他们的谊是他花钱买来的,他们整H担心这君哪天改过向新,再获人民欢心,他们就多余无用了。这些卫队饱喂他的嗜,从而有如主人般主宰他。他们主宰他的最厉害策略,则是由他嗜血得到灵

在这里,柏拉图提到一种可以视为--切望之主宰的情。这是所有嗜之中最、最隐秘的一个。这种汲玉通常只在梦之中脱缰而出。这汲玉了无忌惮——淬里、战争、共煎神祗,无所不敢,并且嗜杀。君的卫队千方百计,使他在清醒之时也实现人类灵中最黑暗、最应该抑制的~些愿望;这君一旦被这些愿望主宰,他就-——63——国家的卫士与正义是中之,而由于已无余路叮走,他只有继续在血泊中牵看

柏拉图将人的格与统治的形作成精巧的搭,整个论证在寡头格经过民主到政的退化堕落中完成。哲学家统治者的格单单以理为主宰,理想国则单以的理型慧见为主宰;政单单由主宰的汲玉君之国则由善的绝对反面支。柏拉阿寺一个城市的格决定于其统治者的格,他这主张从无须臾摇。卫_上是调适极佳的人,他们所受的训练使他们的内在达到一种秩序安排,只有这种安排能带来导致真实幸福的那种心灵量与安定,他们并且将此量、安定与幸福赋予国家。

君的人格则是一种内在搅扰不安的人格,他的国家是虚弱且不乐的+他豢养的武装卫队将人民成替务的隶:,完全正义的人即使在最恶劣的社会里,遭受谤、酷刑及杀害,也永远是最幸福的人,君驱迫社会以逞其所,却足最狼狈的人,因为他是他那主宰汲玉隶。这也是柏拉图的理想国止诗人容的一个好理由。诗人将君写成乐,有如诸神,敞里庇得斯(Euripides)之类悲剧作家在民主与君统治下两皆得意,兀足为怿。

柏拉图解迷人的格与国家沦堕于极惨绝境的过程,至民主沦于看而成其全貌。《理想国》开头,他应允要彰明一人统治与少数统治之邦比多数统治之邦幸福,也应允要彰明个人愈能控制成群难驯的望,就愈幸福岳以柏拉图这个论点本所设条件,我们可以接受哲学家统治者是最幸福的人,君最不乐。然而,这n者很明显是极端的例子。

名誉政治明显以斯巴达为范型,因此也是特例。希腊城市大多依违于寡头与民主这两极之问,柏拉图是否堪称政治迁之本质及其与人类幸福之关系的分析家,全祝他对这些城市的处理而定。文提过,由于民主的生活方式魅十足,他知处理起来必须步步小心。那些富有而忙碌的寡头守财,有那些耽好逸乐而急挣脱潘瞒约束的儿子,看来并不是非常幸福乐,与沙玫多能而样样都试一点,也样样都/f<久待的民主人相形之下,确实不乐。

柏拉图有见乎此,才会将民主政治分成几个阶段,以说明民主在短程上尽管那么引人,其程远景却是非常黯淡的。柏拉周从来不曾主张初期阶段的民主不如它面的寡头统治乐。据-此nri论,他反对民主,以及反对大上赞成民主者的惟一立场,是说民主短视。- 64——西方政治思想史 我们提出这一点,相当要,因为讨论柏拉图《理想国》的人有时候说,书中的政治堕落图式不宜当真,理由是因为理想国从未实际存在,所以柏拉图不丁能要我们以辞害义,真的认为各种不完美的国家形式是从理想国退化而来。,选派说法转而卫为另一看法所用,说柏拉图的政治思想大上与真实的政治世界是两不相属的。

然而柏拉图论证政治退化,分明如此用心,加上那些真实或假想的节,我们很难相信他的政治迁说法不是据他对古希腊政治经验的解读而来,即使是一种非常片面的解读。他对民主的处理,可为证明。柏拉圈反对民主的主要立场,是说民主立场,生出君统治;他如果有心要我们接受这个论点,弭Ij么,他必定要我们至少认真将政治退化图式的这一部分视为史实。

当然,柏拉图那样认真处理民主与君统治的发展关连,我们也有权利自问准备多么认真接受这关连,以及我们准备多幺认真接受这历史图式的其余部分。我们可吼先提出一个非常明显的问题:如果偏寡头统治而不喜名誉是短视,因为寡头统治导致民主,而民主导致政,那么,何以宁取名誉政治而不要理想国不是短视(l -名誉政治导致寡头统治,寡头统治导致民主,民主导致君统治。

.建立理想国为什么不是短视?理想国的败开启了整个经过种种阶段而导致君统治的过程。从柏拉图就政治退化历程所作的说明中,完全看不出短视的指责何以只适用于相对乐的民主初期。为柏拉图设想的话,可以说一切全是

。这样的帝王,在位心存慈悲而非骄傲,治国L人永生王国为念;奥古斯J‘十分清楚,戴着王冠的头是不安寝的。惟有在真正永恒之围,基督徒皇帝才能放心不以敌手为忧。纵使这样的一个帝王,由于不过足人,其统治也将是不完美的。奥古斯丁警告我们,即使对好的帝王,也不能期望太多。他对好的帝王作此看法,对恶形恶状的帝王如何,可知过半。

好帝王有别于恶帝王,值得赞扬,但我们不可忘记,与l帝对天国之城的统-s相较,这差别还是不值一提的。上帝让好帝王统治,也让帝王统治,似乎无可无不可。主要的是,好之别当然不是意指基督徒皇帝与非基督徒皇帝之别。基督不是来为世上各种统治装门面的。好帝王与帝王的刽子手同样是刽子手。恶帝王的刽子手,对无辜的人与有罪的人一样下手,但奥古斯丁几近于说,人本来就是有罪的,因此无辜的人也不是那么无辜。

帝王给人挂上罪名,这罪名可能没有法律据,但是,凡是落A~iJ子手手中的人,也没有一个可能是完全无辜的。君喜欢为其恶行披上法律的外,奥古斯丁要我们以双重眼光来看法律程序:好过的时候,法律 一125—— 基督世界主义是使生带原罪的社会秩序维持于不的手段,不好过的时候,法律是旧约所说E帝给你的惩罚。只有基督徒能够怀此必要的谦卑,承认_E帝以一个恶帝一E为其神圣意志的工.一个非理怪物的统治,基督徒借此看出理。

徒就没有办法。例如,他可“靠斯多葛主义来熬过苦的子,因为普遍理告诉他苦的子不会是永久的,但是,这苦的子是什么理,斯多葛主义无法解释。奥古斯丁如同圣保岁,由两方面要人从当:他不取古代诛一独夫可毗立德之说,而是标准消极抵抗。从国家,直到国家要你做直接违反上帝法则之事:,这时,只有这时,你才可以拒绝从,但仍然有义务秉持基督徒谦卑的精神屈从审判与惩罚。

你甚至不许祈祷对你施酷刑的人下地狱。这是个严厉的要,其严厉在于究极而沦,此说没有为趴的义务加上任何积极价值。这样的乖顺谦卑,上帝见了可能意,然而国家是个在真正要的价值尺度上毫无价值的临时建制。国家不是希腊AF说的美德的学校,其法律也不是罗马人所i的普遍理法则的积极例子。据奥古斯丁之见,国家本质上是第四等的建制。

国家不如天国之城与会,是可“确定的,大概也不如尘世可能有的最好的,由受≤福音书》启发的君主统治的国家,而且盏不多确定比一般所想的更接近下地狱者之城。而国家作为区区人类的建制,在伟大修因上帝之而结的观照下,义等而下之。国家执行其功能,是仑乐其外的,最』二不过如一个腐败的警员追缉劫匪与杀人犯,缉人者与被缉者并无种类之异,是罪恶在打击社会混这个大一点的罪恶。

国家所将的iL义其实只是盗亦有,而正义已是我们对这世界所能有的最好的期望。不过,奥占斯丁的国家理论是钳形的,因为他又说:国家愈是个低劣的建制,我们愈需要它。国家的起困与我们需要国家的原因相同。奥古斯丁知,任何政治秩序的正当都不可li旨得起对其起源的一分钟精检视。罗马的起源是罗幕路斯杀害其双生兄雷穆斯而建城,可以视为一切早期尘世国家起源的代表。

国家始于血}之中,人生始于黏涎之中;两者彼此需要,也适得所需。国家的能事,是使盗贼因为知装出诚实人的模样有好处,而举止俨如诚实人c国家肯定没有办法使盗贼成诚实人,即使想试试看,也是可笑的。国家与内在生命拉不上关系,因为它对人的救赎无法赞- w,它印- 126 -西方政治思想史使与人的行为拉得上关系,也只在于它能暂时住原罪一些比较有破贵砾的影响。

所以,大而言,国家对人的适当处理立场是一种原始意味的中立,对过失的原因r无关心,对行为则毫不容情。奥古斯丁本此见地,成为一种大异寻常的社会学家。依他的看法,寻找社会疾弊的肇因,并不是为了诊断,从而对症下药。或许我们的习惯有问题;我们习惯认为找到社会病因就是发现社会救方的一半,因而不奇怪,奥古斯丁愈准确把社会现实的恶,他就愈带我们远离为社会病找到救药的可能

奥古斯丁不是这样看。人类社会的问题其实从来不曾改:人如何才能获致幸福?所有的社会思考,或直接,或间接,都是在解答这个大问题。异文化就是一答案的理论与实践。妻今基督成为罗马帝国官方强制的宗,基督徒不免容易掉人一个陷阱,以为这个摹督国家能提供比历来异救国家更多或更好的一种幸福。作此想法,就是未能了解异所以必然失败的原因。

失败,因为大多数异思想家鼓励人相信真正的幸福在此生此世是可能的。奥古斯丁形容柏拉图主义者足异最高明的人,因为只有他们看出酉剔将灵绑在西劣的官世界-卜,从而妨碍了灵对上帝的渴望。据柏拉围笔下所记,苏格拉底第一个看出入牛与幸福本是互相矛盾的东西。灵与周遭世界永远是疏离的。古人害怕放逐,将放逐视为社会层次的亡。

一个没有家乡爵里的陌生人,谁也料不到他会做出什么事来,亚里士多德建议将这样一个人视同外的类。被放逐离乡,情况与此相同(虽然有例外)。放逐是一种可怕的惩罚,古代法律有见于此,大都规定放逐时间以一年为限。基督徒将这种对放逐的受强化于旧约的流故事中。以列子民年艰苦流离,才到达应许之地,而且德劭望重如西也只能远望而不获A。

犹太人回家的渴望,很容易O-J以诠释成比喻基督徒灵走过人生往其耶路撒冷之旅。基督徒永远不能忘记人生艰难,是一段朝圣之行,此行要经过一块充敌意的地方,伤必多。异中最高明的人也曾看清好人子难过,并盹对世F所能提供的昂好的东西也充怀疑。这个世界能提供的东西,晶上是好人的高贵生活与行在其他好人心目中博得的名声,但连这也是难人意的:最坚的大理石上的勒铭题字也会终归漶漫难认。

古人将幸福与不朽相连,倒是对的,但从来没有能够说-——127基督世界主义明不朽如何可得。所有古代异文化都在寻找那条路,而为人指路错得最严重的是柏拉闭主义。柏拉图主义将不形式的世界置于几乎一切人的能之外(甚至持格拉底也够不着),落得流的世界与存有的世界之间的鸿沟_奉不可能连接:不能成酉庸.、 基督是到天国之路。

他生活于世俗权的世界之中,因此,基督徒对世俗权应该采取何种度,他的度是权威参考。无沧衡以犹太或罗马帝国标准,基督一生都充分守法。顺从,几乎毫不抗议,就是效法基督。当然,这是极端的例子。如今罗马帝国已是基督帝国,官极不可能再用到迫害时期常用的髑髅地。不过,也难说。,不信的皇帝朱利安( Julian)企图逆而行,回旧神,在奥古斯丁走笔《上帝之城》时仍是活生生的记忆。

奥古斯丁撰写此作,目的无疑是要将尘世国家与得救的关系置于极为负而之地,使国家主导的对任何宗击都显得十分愚蠢。最起码的社会安定是我们对半世国家所能有的最大期望,灵走过这个世界,走向上帝,社会如有最起码的安定,则走来方,但绝非本要件。宗强制的问题 至此为止,.奥古斯丁理路连贯。,上帝建市国家,为'使本来罪孽重的人生尚可忍受。

国家是哲时的,就如时间本,不会持续永久,其功能贝q永远不在-T规定人生目的何在。福音说话之,人间任何建制都不能决定人生目的何在,国家不能,会也不能。会能做的,是以权威的立场,就得救的途径发言。,依基督之意,他的会很明显不只是躲风避雨之地而已。人不能保证得救,但外央无得救可言。在此意义之下,会是独一无二的现世建制,也是独一无二的永恒建制。

会,由主士、会众构成,发布谕令,就礼拜仪式与义发表权威声明的会,只是真正的会的苍复本,这-/ J奥古斯丁没有疑问,就如他也不怀疑,在某种终极神秘的意义上,这会与上帝之城是一而二,二而一的。可以确定的是,尘世国家,无论其统治者多么有德,终究不脱为上帝之国的俗劣造。尘世国家无论何其努,都带着酉玉的污 - 128 - 西方政治思想史染。,乜世国家再好,好不到抹去这污渍,会则再不了永生的应许., 在实践上,奥古斯丁这样的陶式赋予会与国家非常广大的权

这一点必须提出来强调,否则不察之下,会以为奥古斯丁对尘世国家的看法里有一种理多J亡主义。町必说,国家的存在只是为了为一种社会秩序提供基础,但并不碰触人在此秩序中应该追什么目的的问题、,国家可以做的,最多是在彼此敌对的群为了人生目的应该何在的问题争吵过剧而严重危及公共安定时,出面要他们相安兀事。以现代用语来说,奥古斯丁似乎说国家应该关心的是行为,而非行,足外在的一致,而非内在的信

这是一个町眦成。证的观点,问题是有个非常尴尬的事实:奥古斯丁赞成以政府量实行宗强制。这样,事情就严重了。奥古斯r没有将国家一笔销,但也没有分毫抬举。国家存在,是为了傲一件小上台盘的工作,也就是使罪孽重的人类的世界至少可能有个社会秩序。一切国家,包括罗马帝国,都只是带罪的警察,又资源不足,如何可望胜任。

国家来来去占,包括罗马帝国。上帝时时会让一个国家存在,聊胜于无,但是,要足以为围家的短暂生命与真正要的大事拉得上任何关系,就大错特错'r。E帝井不希望屯世生活彻底毫无秩序,耳此国家所能提供的安定虽足临时的,其中仍有神意在。政府的权威植于酉玉之中,政治机,甚至促使官尽心负责的那些机,都是可疑的。

一个行政官视察地方,看见地方安宁,管理良好,心中得意,就可能犯了骄傲之罪。而这是奥古斯丁期望能将走错路的多纳图斯派带回内的国家。请记住,奥古斯丁曾经相信罗马帝国负有神授使命,亦即作为神的代理人,负责带来真正的“基督时代”。相信这一点,就可以连带相信帝国应该发挥其一切可用的量来完成这件神命任务。

国家如果承-l-帝之命,要将异徒与异端带看用会,为了善尽其事,为什么不能使用国家常用的利器,即刑罚披人对刑罚的恐惧?宗法与民法之间的差异,古人向无清楚的认识,他们当然也还不知可用“良心的权利”+在法律要公民奉行宗之事的时候,作为摒挡。宗强制被视为问题重重,是来的事。所有古代国家都有为宗理由而行强制的准备,而且特别是为了宗理由。

使一个人反抗众神的那种骄傲,往律尾他也将- 129 -基督世界主义成为其他人类一大烦的征兆.,奥占斯丁早期与他大多数敷士同仁一致认为国家有义务强制人民奉行基督敷,因此他们可以说是符一个悠久的传统,惟一的差异是如今基督与国家站在不同一边.,奥古斯丁这个立场的搴碍之处,是他否认提奥多西宗当权瓶的神授使命正统,也就是他将帝国的功能降级,引申亦即把一切世俗权威的功能降级。

国家与“太初”毫无关涉,也与基督徒应该期望的最四件事毫

人据之以张各州的权利。社会契约的另一版本出现于当代美国政治学家罗尔斯(Jolm Rawls)的著作《正义论》(A Theory of Justice),这回是要引导人对政治政策有个宜的了解。无数政治立场都曾引社会契约为论据。17世纪英格兰共和政休的领袖据之以处决国王,洛克(John Locke)据之“主张有限政府,卢梭(Je鲫-Jacques Rou聃eau)用之于支持某种革命。

美国南方诸州“之为打破台众国的理据,来援之“张待黑人如谴收之理,罗尔斯则以之主张视黑人为人。社会契约可用心说任何主张,其本上持之有故,论者以为是其历久弥新之一大原因。持蚍论者认为,何谓契约,人人皆知。社会契约理论的典型用法,是用以解释为什么人应该从国家、法律或主权。人因为承诺从,所以有义务从国家,法律或主权,、一般生活里.人人知承诺生义务(为什么我应该那么做?因为我允诺那么做),那/4,为什么不能说我们的政治义务也是这么来的?当然,说政治义务产生的理与常生活中义务产生的过程一样,并不就等于说政治义务没有什么问题。

我确确实实同意了什么,以及从的义务有哪些条件基础,都仍然有待辩明。宗改革以的欧洲,不难找到许多听起来像契约论的概念。据柏拉图所述,苏格拉底自己就说,雅典司法判丁他刑,他有机会逃走而不逃的理由是,他一直住在雅典,等于已在无形中同意遵守其法律。中世纪国王加冕仪式充契约概念。国王接受会祝福,承诺保护真正的宗及作为其尘世之现的基督,接受贵族的效忠而承诺保障贵族特权,并接受人民拥戴而保障他们不受人祸天灾之害。

一切效忠的誓言,在某一程度上也无不带有契约质。由此角视 - 203——一社会契约理论的*起殛其可观的持续之,封建制度为契约所贯申。不过,封建契约不能说是真正自由缔结的,因为儿子通常承袭他们的潘瞒,以同样的名分与封建领主缔结契约。(封建领主宁愿将采邑赐给神职人员,因为士依制不能有子嗣,殁则领主叉能自由处理其地。)在宗改革以的政治思想中寻找契约概念,确实无穷无尽,但这不改一个事实:在那之,未尝一见契约为政治社会的“基础”(犹太人是明显例外,窑再述)。

此外,我们可U说,宗改革以,没有人真正为“不从”提出过论据。这并不是说,在那之,人对要从的政治权威都是意的,而是说,社会契约兴起以,一般的认定总足偏向“从”。基督世界的共通法律被视为对所有人,对统治者与被治者,都有约束,而由于那是上帝的律法,被冶者向来找不到不从的立场。在实际政治这层次,事情比较复杂,虽然不是太复杂。

假设要从的那些法律并非上帝律法的完美表达。这对我从的义务的影响如何?乍看之下,影响似乎很大。我J能会说,没有完全现上帝律法的人类法律本不是法律。这就等于说,除了-卜帝自己,我任何统治者都不从,而我说这话,就会成为千禧年主义者,不从入间任何人,直到基督及其圣徒重返统治一千年。我拒绝从任何尘世法律,实质上成无政府主义者。

此外,我忘r,尘世法律“在定义上”就是上帝律法的不完美现。尘世统治者无论如何用心良好,无论如何谨记会之训,国王无论虫何希贤近圣,衡阻永恒的标准,尘世立法者制定或宣布的一切法律都是恶法。有些法律会比别的法律高明,不足上帝律法的法律能有多好,中古思想家其实见解备异,但法律无一可能完全是好的。在这些条件下,纯粹主义可以说,至多而论,他几乎但并非十分受法律约束,因此他几_乎但并非十分必须从。

你若非从,就是不从(你几乎不能从,但并非十分不能从)。所以,情况有二:一是你必须从——这样的话,则政治义务不是问题;二是你决不从——如此则政治义务也不是问题。完全接受,完全拒斥,都不足真正处理政治义务之:要么你凡法律即从,要么凡法律都不从,都jf\是办法。因此,政治义务何时成为问题,亦即何时才成为值得认真思考的问题?下述这时候:人愿意从法律,纵使是不完美的法律,但不从“那个”法律,或者“那个人”制定的法律。

有严肃立场作这种不从 - 204一…一 西方政治思想史的时候,政治义务才成为“题。这时候,法律成为有待统治者与被治者互相谈判之事;简言之,成为协议与契约之事。这牵法律思考上一个重要的重点转移。经此转移,法律之“正当”的问题与法律之“善”的问题同据理论核心,法律条文主义的,程序的|1uJ题会增加很多。谁有权利制定法律、制定方式(及执行方式)是否恰当的问题,将会与法律之善的问题同样重要,到最,法律的惟一要件是正当,法律是好是,则全由程序上的考虑来判定。

到此地步,近代鼠家,备主权名分的现代国家,已将近成为既成事实。但是,我们不可夸张这场转化的速度与程序。这一点很重要。宗改革的旨趣是认真看待上帝,反宗改革的旨趣则是非常认真看待会。改革的政治理论——.实质上意指新的政治理论——仍然认为法律之存在是为了促善的、神的的。社会安定永远是“.1i帝看着是灯的”,而社会安定的惟一来源是宜的杖威。

不过,上帝是不是要我们从“那个”君主及“那些法律”,现在没那么清楚了。,基督世界既然分裂成天主与新这两个敌对阵营,如何还能晚上帝对政治义务有清楚无疑的代?思想之士会JF始纳闷他们生话其下的浊律是不是同一普世律法的影,实在不足为奇。你如果是天主徒而你的君主成新徒,或者你成新徒而你的君主还是天主徒,问题就更大,疑虑也更尖锐。

加冕仪式隐一项契约,这契约明述君主同意维护真,在一个人人有义务相信自己以外的宗都是伪的时代,你的君主所信之不是你所信之,其意甚明,就是当韧那个维护真的契约已经被破弃了。结果是,人可以另立新约,也许与一个新的君主立约,来维护真。诺克斯(Johri Knox)及苏格兰圣约运(ScorlishCovenanter)罢黜苏格兰那位信仰天主的玛丽皇立信仰新的新君王,即是例子。

印刷术散布的结果,识字的人增加,人历来首次能以他们自己的语文阅读所信宗的原典。《创世记》是关于一个民族的建立经过的第一笔记述,基督徒有义务相信的惟一记述,而那个民族的建立是协议产生的。以列子民与上帝协商,同意信奉E帝之律,换上帝应许他们终将拥有土地。一个民族、一律法、一块土地,正是完美的民族国家意象。

履约并非易事,《创世记》所述,就是西(MosPa)辛苦努率 - 205——一牡会契约理论的兴起殛其可观的持续其人民守约的故事。一个君主努使难驯的人民遵守信仰以换取未来福祉,两的领导正是完美的意象。孽西是人民的,也是上帝的代理人。《创世记》故事的义,随诠释者选择而定,但其中一个义十分清楚,有心A以之为意识形武器,对抗君土一些比较极端的妄称:如果连上帝自己都与其选民讨价还价立约,则尘世君主拒绝与人民讨价还价立约,等于声称屯世权威之尊有过于全能的上帝。

这当然只是雪泄故事的可能解读之一,社会契约的一些正式阐述因mJ并未加以十分倚重。反驳者可以易辩说,犹太人是特例,他们所以成其为上帝的选民,纯是因为上帝谜中与他们易之故:其他所有民族奉命遵守律法就对了,没有商量的余地。此外,上帝是其所选之物的惟一且全能统治者这个事实,本就是君主制(以及普世帝国)非常有的论证利器,因此自由派的社会契约理论家敬西故事而远之,堪称明智。

不过,在改革的欧洲政治思想里,与.卜帝另豇新约的观念随处可见!牵涉会时其明显。匕帝当初与人协议,有一件事不在协议之列,就是其律法的内容。《十诫》既定,永久不,要说天主未能好好使上帝之民遵奉《十诫》,再容易不过。.说会整个阶层,下自最低级的村落士,上至罗马皇,其生活H违犯《十诫》,也同样容易。

片立新约的宗旨,就是要重证对上帝律法的从,希望获致上帝当初应许的,从其律法就能获得的回报。会阶层如今被视为上帝之民得救的阻碍,违逆他们真正的意志,将他们执陷于罪恶的巴比之中,无从得脱。只有新的约规能应许最的解脱,只有真正宣扬太初之士能为上帝之民指路。这样的士在何处?自称士者当然不是,那些守原有腐败的当蹈用会的士也不是。

那么,谁来决定谁适为上帝之民主持壬事?如果不是会,那只可能是会众。从今以会要自治,也就是自行选择(及解雇)本堂士。本堂士有没有资格拥有其职位,今取决于他们在上帝之的阅读与诠释上胜任不胜任。这些从换新(其实非常占老)的会行政方式,在人对管理国家的度上带来非常本的影响。在一个非常简单的层次上,有人可以主张,会行政之理,依照“大的如此,何况小的”(a fortiori)的原则,直接应用于国家。

对基督徒意义摄重大的共同如果应该依照其成员的- 206——一西方政治思想史反思与选择来管理,比这共同低一等的国家为什么不应该比照?制得宜的会有助灵得救,国家提供最起码的尘世和平,而灵得救分分明明优先于这起码的尘世和平,因此会如何让步,国家就应该如何让步,理就像黑夜随天而至?样清楚。真的如此吗?会权威松绑,也许反而意指国家权威应该绑得更

改革运抨击会阶级,但同时心中十分清楚会在控制人生活的建制单并不是微不足的一个。宗改革请人对会阶级的批评不在于会控制人的生活,而在于会本已经世俗化。拿掉会权威,可能在这世界上造成一个权山真空。宗改革的意思,并不是说从今以可以任由罪恶重的人类随心所。连基督的会都被无所不在的罪恶腐化了,如何还能让人类自己为所为?一个既要使这个罪恶重的世界保持秩序,又不必劳神天主会的方法,是由世俗权威负起制的更大担子——路德属之,另一个办法是由改革会负起这担子——加尔文(John Calvin)属之。(英国的办法是保留会阶级而称之为“新”,苏格兰那位正统派加尔文主义者詹姆斯六世1603年登基为英格兰王之时,就意这么个解决法。)人还是与上帝订立新约,谁都不熊保证上帝不会本不容讨价还价。

上帝与犹太人之间的所有契约,并无片言只字提及律法内容可以更;上帝的律法就是上帝的律法。人可以跟上帝协议的,只有不从要受何种惩罚,以及遵守可获何种回报。永远不容争议的,是上帝是法之权,因此他造的法是好法。这成为制定法律的理想范式。来,社会契约理论坚持两项条件——法的制法者与法的法律——同等重要。

这在统治者换极为频繁的时代,原因不难明。假定人们忽然开始认为他们的君主是恶之徒,因为他的宗与他们不同,假定他们开始一个程序,想将这君主换成一个他ffJ比较喜欢的。假定他们成功了。如何处理一个被黜君主及其祖制定并实施的

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西方政治思想史

西方政治思想史

作者:麦克里兰 类型:游戏异界 完结: 是

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